心法是絕相超宗的法，教導以智慧觀照一切，解脫煩惱，離苦得樂，得到身心的自在安定。
心法沒有宗教的分別，超越宗教信仰的定義。一切眾生，無論是基督徒、穆斯林、道教徒等等，都能學習心法。
心法著重於心性的教化，而不在於宗教的「儀軌」，信眾吃不吃素？供佛用不用鮮花？有沒有捐錢蓋寺廟？這些都不打緊，因為「做什麼都不如心好，待人以誠最重要」。
「有誠信就有真理，有真理就有天理，有了天理就有福報」悟善禪師認為心法原則很清楚。
悟善禪師說：一個人的心性，決定了大部分的命運。
命運是怎麼來的？命運是由身口意三業造化的。念由心生，起心動念牽動著言行，影響此生的局面。
人的一生，從出生開始，在不同的環境下學習成長，因為天生性格的使然，加上認知與思維的左右，所造成習慣性的生活模式，就是所謂的習氣，是一種生命的慣性。
習氣，是束縛命運的枷鎖。所以悟善禪師說，想要翻轉人生，讓人生活得更燦爛，就要從心出發，從改變習氣著手。
談到修行，許多人會先想到唸經、持咒、打坐、法會，沒錯，這些都是修行的方法之一，但如果對於修行的認知只侷限於此，那就太表淺了。
心法的核心，在於心性的調伏，這也是修行的根本基礎。
透過時時刻刻觀照自己的起心動念，以智慧看清每一個念頭，去除無明的雜念惡念，保持念念皆是善念，有了清淨心，才能明心見性。
有些人學習步調快，在修行上急於速成，甚至以修神通為目的，這些都是偏差的知見，也容易走火入魔。
修行的路上是沒有速成的，只有老實修行，把基礎打好，學習普賢十大願的精神，腳踏實地將心法融入生活中的每一刻。
「佛法在世間，不離世間覺」。心法的教導著重在生活上，意即在行住坐臥中，無論何種境界現前，都能以正知正覺正念來面對處理，保持如如不動的心。悟善禪師更是時常出其不意地丟出功課考驗弟子們，藉此磨練弟子的起心動念和當下反應。
關於煩惱的對治，悟善禪師則說：「只要是人，就有煩惱，煩惱的根源就是我執！事實上，大家忘記了，是沒分別的，實際上，你就是我，我就是你，你傷害了我，也就等於傷害了自己。這時候要怎麼辦呢？就要保持無分別心、平等心、智慧的心，然後再提升到慈悲的心，有了慈悲的心，就會精進，然後利益眾生；只要能夠放下，才能見證空性；只要能夠佈施，就可以消我執；只要有慈悲心，就可以和諧共生。」
悟善禪師常說：「學佛前要先學會做人。」健全的人品是修行的必備條件。
禪師從不要求信眾一定要唸經咒，但是從禪師的開示和法語中，便可發現禪師非常重視人品道德的教育，因為如果連人都做不好的話，又如何能深入修行呢？
事實上，悟善禪師收弟子，以「品德」為優先考量。禪師很擅長觀人眸子，能從眼神看出一個人的心思意念。「真徒弟是要了悟生死的。」因此對於核心弟子，她檢驗嚴格，會時時考核對方的言行表現；如發現緣份不夠或言行不一，絕不勉強。
在悟善禪師的弘法期間，有許多人尤其是政商名流，因為禪師的大神通慕名而來，在施寄青的「神之所在」一書中也描述了許多禪師的奇聞異事。神通是修行過程中的一種附屬品，也只是解決眾生困境的方便法門之一。
悟善禪師說：
「眾生往往受到世俗習性感染，內心不清明，遇事就可能糊塗。如果你們能保持乾淨的心，看事情不是只能世俗的眼光，就不會被表相蒙蔽，也就等於有了神通。」
「最大的神通是慈悲與智慧」。
一般人所認知的智慧，泛指世俗的聰明。有小聰明的人，雖然精明，但看事物的本領宛如隔著面紗，看到的層面只是一部分，無法看透一件事物的本質。甚至，聰明的人在處事過程中，思考邏輯上往往還是站在利己心態，短視而無法以長遠的眼光來對待一件事。
擁有「般若」的人就不一樣了！
「般若」是佛家所指的大智慧，修習佛法的人，因為心靈層次的提昇，心清淨了，自然能透視一切事物的實相，在待人處事上也能近乎圓滿，不僅成就自己，也能助人成就，這也是慈悲與智慧的展現。
人生能不能活得精采，也是一種智慧的考驗。禪師說：「選擇比奮鬥更重要」。人生無非不就是一連串十字路口的抉擇？翻轉人生要靠自己，開智慧要靠學習心法。唯有堅持在正確的路上，做正確的事，不畏艱苦不退縮，這樣的人生才有意義，才不會白來一場！
末法時代，天災人禍不斷，功利唯物至上，人際關係疏離，凡人遇到生活上的抑鬱、苦難、病痛、關卡，無從解脫逃離，只想從吃喝玩樂的小確幸中獲得些許安慰、從繳交功德金的善行中抵銷往昔罪業，從大師祈福灌頂中尋求能量消災解厄，而不願反思命運為何如此安排，忽略了最根本的心靈提昇！
急功近利之下，漠視了人倫與道德價值，形成觀念偏差、社會結構失衡、權貴當道、窮人無法翻身，整個社會處在惡性循環當中。
悟善禪師憂心當今道德淪喪及社會亂象，於是廣傳「心法」，期盼能喚回大眾對道德良知的重視，以及對弱勢族群的關懷，更重視靈魂價值的提昇，若人人從內心去改變，找回遺失的善良初心，形成共好才能扭轉共業！
◎關懷弱勢
禪師說：「別人不要的，我來要」。生性好打抱不平、行俠仗義的禪師，雲遊世界各地，專門劫富濟貧，將辛苦化緣所得的淨財，幫助需要幫助的人。在台灣弘法邁入第十一年，結合悟善文化基金會與悟善慈心協會的力量，長年舉辦心火不滅、監獄感化教育、輔助更生人、貧童助學等活動，實踐「老吾老以及人之老、幼吾幼以及人之幼」的理念。
◎關注社會議題
政治，乃管理眾人之事，如何分配資源和建立制度，攸關著全民的福祉。決策者的心念與作為，將大大影響全民的生活。
或許你會認為出家人議論俗事，是六根不淨，談論政治就變政治和尚，但是，六祖壇經的訓示「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」猶言在耳；梁啟超也曾說過：「佛教乃智信而非迷信，乃兼善而非獨善，乃入世而非厭世，乃自力而非他力。」佛陀在世時，也常出入王宮說法，與國王論政，如《孛經》是說治國之道。歷代高僧，智慧與德行過於常人，也會被國王尊稱為國師，提供治國建言給國王。在歷史上，更有出家人還俗從政，甚至做皇帝。
禪師以出世的精神，做入世的事業，將佛法徹底生活化、現代化，並將道家的「道法自然」與儒家的「修身齊家治國平天下」有機的結合起來。禪師長期關懷台灣社會議題，強調國家領袖的「德行」應該要比「能力」重要，若見主政者的心念與決策失當，必定大聲疾呼，不惜走上街頭吶喊，期許主政者應該秉持無私無我、利益眾生的心念，為人民謀福利，禪師則負責替全民監督、把關。
禪師期盼心法能夠提升台灣的社會風氣，改變劣質的政治文化，政黨之間應該互助合作，放下私利惡鬥，為人民共同打拼。禪師更期盼社會大眾能擺脫意識形態和政黨色彩的舊思維，保持無分別心、平等心、再提昇慈悲心，讓社會和諧共生！
台灣的寺院、宮廟、教堂、道場林立，各有廣大信眾支持。宗教信仰，目的在勸人為善，提升人民心靈層次，帶來撫慰、療癒與希望。出家人，更是人類靈魂的工程師，是道德模範的代表與傳承者。但放眼望去，台灣社會有因此而安定和諧、道德提昇嗎？
悟善禪師曾在高雄巨蛋開示：
「真正的信仰，應該是不是，我保佑你，你拜我，買贖罪券，利益交換呢？
真正的信仰，應該是不是，你磕頭，我問訊，行禮如儀呢？
真正的信仰，應該是不是，你捐款，我蓋廟，豪誇寺院呢？
難道台灣的人心生病了嗎？
因為恐懼，因為空虛，因為無明，因為貪婪！正規的信仰方式變質了，請大家三思，不要忘了真理，你們是離它愈來愈遠了。」
其實，參加法會並無不妥，但法會是否能發揮作用，關鍵在於主持者的德行及參加者的心態。確實，台灣的教派眾多，法會已成為宗教人士賴以為生的收入來源，但若宗教團體總是希望香火鼎盛，功德箱滿載，以此心態廣辦法會、招攬信眾，豈非鼓吹利益交換，藉此賺取宗教財，反而與信仰的原意背道而馳？
末法時代的今日，不少邪教伺機而起，行銷手段高明者，甚至利用直銷老鼠會的經營模式，藉由似是而非的扭曲歪理，洗腦造神，塑造偶像崇拜，狂熱般的拉人募捐，荼毒了無知人民的心靈和荷包，教化人心的理念蕩然無存。
此外，絕大多數宗教團體，皆希望能訂定相當寬鬆的《宗教基本法》，但是此等法律一出，等於無法可管，果真有助於宗教發展？並非高舉宗教的大旗，就享有無盡特權，受到憲法的全面性保障，保障應該是有層次的，例如內在信仰自由方面，國家不應干涉、介入，應受絕對的保障；至於因信仰所衍生的宗教行為與宗教結社自由方面，則可能涉及他人之自由與權利，甚至影響公共秩序、善良風俗、社會道德與責任，因此，僅能受相對之保障，在必要範圍內，仍須受國家法律所約束。
禪師感慨現今宗教亂象頻仍，宗教團體非但無法達到淨化人心的目的，反而本末倒置、徒增貪婪與墮落，甚者佔用國土就地合法，帶來山林的浩劫。令人失望的是，宗教團體公司化之後，為了既得利益，試問有哪位主事者不依附權勢、有勇氣說真話、捍衛真理、形成社會的清流與道德的標竿？
有鑑於此，禪師以道德模範的代表與傳承者自居，堅持不蓋廟宇，廣傳心法才是她的使命，至於其所帶領的悟善文化基金會成立至今，組織的運行皆實踐禪師的理念價值，務使每一筆帳目透明化，更期望眾生在心法的潛移默化之下，邁向「有誠信就有真理，有真理就有天理，有天理就有福報」的境界！